PRASHNA UPANISHAD: Sixth Question( Prashna)

अथ हैनं सुकेशा भारद्वाजः पप्रच्छ । भगवन् हिरण्यनाभः कौसल्यो राजपुत्रो मामुपेत्यैतं प्रश्नमपृच्छत । षोडशकलं भारद्वाज पुरुषं वेत्थ । तमहं कुमारम्ब्रुवं नाहमिमं वेद । यध्यहमिममवेदिषं कथं ते नावक्ष्यमिति । समूलो वा एष परिशुष्यति योऽनृतमभिवदति तस्मान्नार्हम्यनृतं वक्तुम् । स तूष्णीं रथमारुह्य प्रवव्राज । तं त्वा पृच्छामि क्वासौ पुरुष इति ॥१॥

VI-1: Then Sukesa, son of Bharadvaja, asked him, "Venerable sir, Hiranyanabha, a prince of Kosala, approached me and put this question, 'Bharadvaja, do you know the Purusha possessed of sixteen limbs?' To that prince I said, 'I do not know him. Had I known him why should I not have told you? Anyone who utters a falsehood dries up root and all. Therefore I cannot afford to utter a falsehood. Silently he went away riding on the chariot. Of that Purusha I ask you, 'Where does He exist?'"

अब भरद्वाज पुत्र सुकेशा ने पूछा - भगवन् ! कौसलदेशीय राजपुत्र हिरण्यनाभ ने मेरे पास आकर यह प्रश्न पूछा था - ‘भरद्वाज ! सोलह कलाओं वाले वाले पुरुष को जानते हो ?’ उस राजकुमार से मैंने कहा - ‘मैं इसे नही जानता, यदि जानता तो तुझे क्यों नहीं बताता । वह जो झूठ बोलता है वह मूलसहित सूख जाता है । अतः मैं झूठ बोलने में समर्थ नहीं हूँ ।’ तब वह चुपचाप रथ पर सवार होकर चला गया । वही मैं आपसे पूछता हूँ कि ऐसा पुरुष कहाँ है ?॥१॥

तस्मै स होवाच । इहईवान्तःशरीरे सोभ्य स पुरुषो यस्मिन्नताः षोडशकलाः प्रभवन्तीति ॥२॥

VI-2: To him he (Pippalada) said: O amiable one, here itself inside the body is that Purusha in whom originate these sixteen digits (or limbs).

वे उससे बोले - हे सौम्य ! यहाँ शरीर के भीतर ही है, वह पुरुष जिसमें इन सोलह कलाओं का प्रादुर्भाव होता है ॥२॥

स ईक्षाचक्रे । कस्मिन्नहमुत्क्रान्त उत्क्रान्तो भविष्यामि कस्मिन्वा प्रतिष्टिते प्रतिष्टस्यामीति ॥३॥

VI-3: He deliberated: "As a result of whose departure shall I rise up? And as a result of whose continuance shall I remain established?"

उसने विचार किया कि किसके उत्क्रमण करने से मैं भी उत्क्रमण को प्राप्त होऊँगा और किसके स्थित होने पर मैं भी स्थित होऊँगा ?॥३॥

स प्राणमसृजत प्राणाच्छ्रद्धां खं वायुर्ज्योतिरापः पृथिवीन्द्रियं मनः । अन्नमन्नाद्वीर्यं तपो मन्त्राः कर्म लोका लोकेषु च नाम च ॥४॥

VI-4: He created Prana; from Prana (He created) faith, space, air, fire, water, earth, organs, mind, food; from food (He created) vigour, self-control, mantras, rites, worlds and name in the worlds.

उसने प्राण का सृजन किया । फिर प्राण से श्रद्धा, आकाश, वायु, तेज, जल, पृथ्वी, इन्द्रिय, मन, और अन्न एवं अन्न से वीर्य, तप, मन्त्र, कर्म और लोक तथा लोकों में नाम को उत्पन्न किया ॥४॥

स यथेमा नध्यः स्यन्दमानाः समुद्रायणाः समुद्रं प्राप्यास्तं गच्छन्ति भिध्येते तासां नामरुपे समुद्र इत्येवं प्रोच्यते । एवमेवास्य परिद्रष्टुरिमाः षोडशकलाः पुरुषायणाः पुरुषं प्राप्यास्तं गच्छन्ति भिध्येते चासां नामरुपे पुरुष इत्येवं प्रोच्यते स एषोऽकलोऽमृतो भवति तदेष श्लोकः ॥५॥

VI-5: The illustration is this: Just as these flowing rivers that have the sea as their goal, get absorbed after reaching the sea, and their names and forms are destroyed, and they are called merely the sea, so also these sixteen parts (i.e. constituents) of the all-seeing Purusha, that have Purusha as their goal, disappear on reaching Purusha, when their names and forms are destroyed and they are simply called Purusha. Such a man of realisation becomes free from the parts and is immortal. On this point there occurs this verse:

जिस प्रकार समुद्र की ओर बहती हुई ये नदियाँ समुद्र में पहुँचकर अस्त हो जाती हैं, उनके नाम- रूप नष्ट हो जाते हैं, और फिर वे ‘समुद्र’ कहकर ही पुकारी जाती हैं । इसी प्रकार इस सर्वद्रष्टा की ये सोलह कलाएँ, जिनका वह पुरुष ही अधिष्ठान है, उस पुरुष को प्राप्त हो उसी में लीं हो जाती है, उनके नाम-रूप नष्ट हो जाते हैं, और वे ‘पुरुष’ कहकर ही पुकारी जाती हैं । ऐसा वह कलारहित और अमर है । इस प्रकार यह श्लोक है ॥५॥

अरा इव रथनाभौ कला यस्मिन्प्रतिष्टिताः । तं वेध्यं पुरुषं वेद यथ मा वो मृत्युः परिव्यथा इति ॥६॥

VI-6: You should know that Purusha who is worthy to be known and in whom are transfixed the parts like spokes in the nave of a chariot wheel, so that death may not afflict you anywhere.

जिस प्रकार रथ की नाभि में अरे स्थित होते हैं, उसी प्रकार ये सभी कलाएँ जिसमें प्रतिष्ठित हैं, वही पुरुष जानने योग्य है, जिससे कि मृत्यु तुम्हें कष्ट न पहुँचा सके ॥६॥

तान् होवाचैतावदेवाहमेतत् परं ब्रह्म वेद । नातः परमस्तीति ॥७॥

VI-7: To them he said, "I know this supreme Brahman thus far only. Beyond this there is nothing."

वे उन सबसे बोले - इस परब्रह्म को मैं इतना ही जानता हूँ । इसके पर कुछ नही है ॥७॥

ते तमर्चयन्तस्त्वं हि नः पिता योऽस्माकमविध्यायाः परं परं तारयसीति । नमः परमऋषिभ्यो नमः परमऋषिभ्यः ॥८॥

VI-8: While worshipping him they said, "You indeed are our father who have ferried us across nescience to the other shore. Salutation to the great seers. Salutation to the great seers."

तब उन्होंने उनकी अर्चना करते हुए कहा - आप हमारे पिता हैं, जिन्होंने अविद्या के पार पहुँचा दिया है । आप परमऋषि को नमस्कार है परमऋषि को नमस्कार है ॥८॥

PRASHNA UPANISHAD: Fifth Question(Prashna)

अथ हैनं सैब्यः सत्यकामः पप्रच्छ । स यो ह वै तभ्दगवन्मनुष्येषु प्रायणान्तमोङ्कारमभिध्यायीत । कतमं वाव स तेन लोकं जयतीति । तस्मै स होवाच ॥१॥

V-1: Next, Satyakama, son of Sibi, asked him, "O venerable sir, which world does he really win thereby, who among men, intently meditates on Om in that wonderful way till death?" To him he said:

अब शिबिपुत्र सत्यकाम ने उनसे पूछा - भगवन् ! मनुष्यों में जो कोई भी मृत्युपर्यन्त उस ओंकार का ध्यान करता है, उससे वह किन लोकों को जीत लेता है ?॥१॥

एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । तस्माद्विद्वानेतेनैवायतनेनैकतरमन्वेति ॥२॥

V-2: O Satyakama, this very Brahman, that is (known as) the inferior and superior, is but this Om. Therefore the illumined soul attains either of the two through this one means alone.

वे उससे बोले - हे सत्यकाम ! यह ओंकार ही वह पर और अपर ब्रह्म है । विद्वान् पुरुष इसी के आश्रय से दोनों में से किसी एक को प्राप्त हो जाता है ॥२॥

स यध्येकमात्रमभिध्यायीत स तेनैव संवेदितस्तूर्णमेव जगत्याभिसम्पध्यते । तमृचो मनुष्यलोकमुपनयन्ते स तत्र तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया सम्पन्नो महिमानमनुभवति ॥३॥

V-3: Should he meditate on Om as consisting of one letter he becomes enlightened even by that and attains a human birth on the earth. The Rik mantras lead him to the human birth. Being endued there with self-control, continence, and faith he experiences greatness.

वह यदि ओंकार की एक मात्रा का ध्यान करता है तो उससे संवेदना को प्राप्त कर शीघ्र ही जगत में उत्पन्न होता है । उसे ऋचाएँ मनुष्य लोक में ले जाती हैं । वहाँ वह तप, ब्रह्मचर्य, और श्रद्धा से संपन्न होकर महिमा का अनुभव करता है ॥३॥

अथ यदि द्विमात्रेण मनसि सम्पध्यते सोऽन्तरिक्षं यजुर्भिरुन्नीयते सोमलोकम् । स सोमलोके विभुतिमनुभूय पुनरावर्तते ॥४॥

V-4: Now gain, if he meditates on Om with the help of the second letter, he becomes identified with the mind. By the Yajur mantras he is lifted to the intermediate space, the world of the Moon. Having experienced greatness in the lunar world, he turns round again.

यदि वह दो मात्राओं की मन से उपासना करता है, तो वह अन्तरिक्ष को प्राप्त होता है । उसे यजुःश्रुतियाँ सोमलोक में ले जाती हैं । सोमलोक की विभूतियों का अनुभव कर वह पुनः लौट आता है ॥४॥

यः पुनरेतं त्रिमात्रेणोमित्येतेनैवाक्षरेण परं पुरुषमभिध्यायीत स तेजसि सूर्ये सम्पन्नः । यथा पादोदरस्त्वचा विनिर्भुच्यत एवं ह वै स पाप्मना विनिर्भुक्तः स सामभिरुन्नीयते ब्रह्मलोकं स एतस्माज्जीवघनात् परात्परं पुरुशयं पुरुषमीक्षते । तदेतौ श्लोकौ भवतः ॥५॥

V-5: Again, any one who meditates on the supreme Purusha with the help of this very syllable Om, as possessed of three letters, becomes unified in the Sun, consisting of light. As a snake becomes freed from its Slough, exactly in a similar way, he becomes freed from sin, and he is lifted up to the world of Brahma (Hiranyagarbha) by the Sama mantras. From this total mass of creatures (that Hiranyagarbha is) he sees the supreme Purusha that penetrates every being and is higher than the higher One (viz. Hiranyagarbha). Bearing on this, there occur two verses:

पुनः जो तीन मात्राओं वाले इस ‘ओम्’ द्वारा परमपुरुष का ध्यान करता है वह तेजोमय सूर्यलोक को प्राप्त होता है । जिस प्रकार सर्प केंचुली से निकल आता है, उसी प्रकार वह पापों से मुक्त हो जाता है । वह सामश्रुतियों द्वारा ब्रह्मलोक में ले जाया जाता है । वह इस जीवनघन से परे उस हृदयस्थ परम पुरुष का साक्षात करता है । इस सम्बन्ध में ये श्लोक हैं ॥५॥

तिस्रो मात्रा मृअत्युमत्यः प्रयुक्ता अन्योन्यसक्ताः अनविप्रयुक्ताः । क्रियासु बाह्याभ्यन्तरमध्यमासु सम्यक् प्रयुक्तासु न कम्पते ज्ञः ॥६॥

V-6: The three letters (by themselves) are within the range of death. But if they are closely joined, one to another, are not divergently applied to different objects, and are applied to the three courses of action - external, internal and intermediate - that are properly resorted to, then the man of enlightenment does not shake (i.e. remains undisturbed).

तीनों ही मात्राएँ मृत्यु से युक्त है, एक दूसरे से संयुक्त रहकर प्रयुक्त की गयी हों या प्रथक-प्रथक करके प्रयुक्त की गयी हों । बाह्य, आभ्यान्तर और मध्य क्रियाओं में उनका सम्यक प्रयोग किया जाने पर ज्ञानी विचलित नही होता ॥६॥

ऋग्भिरेतं यजुर्भिरन्तरिक्षं सामभिर्यत् तत् कवयो वेदयन्ते । तमोङ्कारेणैवायतनेनान्वेति विद्वान् यत्तच्छान्तमजरममृतमभयं परं चेति ॥७॥

V-7: The intelligent know this world that is attainable by the Rik mantras, the intermediate space achievable by the Yajur mantras, and that which is reached by the Sama mantras. The enlightened man attains that (threefold) world through Om alone; and through Om as an aid, he reaches that also which is the supreme Reality that is quiet and beyond old age, death and fear.

ऋक् द्वारा इस लोक को, यजुः द्वारा अंतरिक्ष को और साम द्वारा उस लोक को ले जाया जाता है जिसे ज्ञानी पुरुष जानते हैं । उस ओंकार के आलम्बन द्वारा ही विद्वान् उसे पा लेता है, वह जो शान्त, जरारहित, मृत्युरहित, भयरहित और सर्वश्रेष्ठ है ॥७॥

PRASHNA UPANISHAD: Fourth Question(Prashna)

अथ हैनं सौर्यायणि गार्ग्यः पप्रच्छ । भगवन्नेतस्मिन् पुरुषे कानि स्वपन्ति कान्यस्मिञ्जाग्रति कतर एष देवः स्वप्नान् पश्यति कस्यैतत् सुखं भवति कस्मिन्नु सर्वे सम्प्रतिष्टिता भवन्तीति ॥१॥

IV-1: Then the grandson of Surya, born of the family of Garga, asked him, "O adorable sir, which are the organs that go to sleep in this person? Which keep awake in him? Which is the deity who experiences dream? To whom occurs this happiness? In whom do all get merged?

अब गर्गगोत्रीय सौर्यायणी ने उनसे पूछा - भगवन् इस पुरुष में कौन सोता है ? कौन जागता है ? कौन यह देवता स्वप्नों को देखता है ? यह सुख किसके द्वारा अनुभव होता है ? यह सब किसमें समानरूप से प्रतिष्ठित रहता है ? ॥१॥

तस्मै स होवच । यथ गार्ग्य मरीचयोऽर्कस्यास्तं गच्छतः सर्वा एतस्मिंस्तेजोमण्डल एकीभवन्ति । ताः पुनः पुनरुदयतः प्रचरन्त्येवं ह वै तत् सर्वं परे देवे मनस्येकीभवति तेन तर्ह्येष पुरुषो न शृणोति न पश्यति न जिघ्रति न रसयते न स्पृशते नाभिवदते नादत्ते नानन्दयते न विसृजते नेयायते स्वपितीत्याचक्षते ॥२॥

IV-2: To him he said, O Gargya, just as all the rays of the setting sun become unified in this orb of light, and they disperse from the sun as it rises up again, similarly all that becomes unified in the high deity, the mind. Hence this person does not then hear, does not see, does not smell, does not taste, does not touch, does not speak, does not grasp, does not enjoy, does not eject, does not move. People say, "He is sleeping."

वे उससे बोले - हे गार्ग्य ! जिस प्रकार अस्त होते हुए सूर्य की किरणें उस तेजोमण्डल में ही एकत्रित हो जाती हैं तथा उसके उदय होने पर पुनः फैल जाती हैं । उसी प्रकार ये सभी इन्द्रियाँ उस परदेव मन में एकीभाव को प्राप्त हो जाती हैं । उस समय वह पुरुष न सुनता है, न देखता है, न सूँघता है, न स्वाद लेता है, न स्पर्श करता है, न बोलता है, न ग्रहण करता है, न आनन्दित होता है, न मलोत्सर्ग करता है, न ही कोई चेष्टा करता है । तब उसे ‘सो रहा है’ ऐसा कहते हैं ॥२॥

प्राणाग्रय एवैतस्मिन् पुरे जाग्रति । गार्हपत्यो ह वा एषोऽपानो व्यानोऽन्वाहार्यपचनो यद्गार्हपत्यात् प्रणीयते प्रणयनादाहवनीयः प्राणः ॥३॥

IV-3: It is the fires (i.e. the functions resembling fire) of Prana that really keep awake in this city of the body. That which is this Apana really resembles the Garhapatya fire, Vyana resembles the fire, Anvaharyapacana. Since the Ahavaniya fire is obtained from Garhapatya, which is the former's source of extraction, therefore Prana conforms to Ahavaniya (because of its issuing out of Apana).

इस शरीररूपी नगर में प्राणाग्नियाँ ही जागती रहती हैं । यह अपान ही गार्हपत्य अग्नि है । व्यान अन्वाहार्य पचन अग्नि है । गार्हपत्य अग्नि के द्वारा ही प्रणयन के लिए वह आहवनीय प्राण ले जाया जाता है ॥३॥

यदुच्छ्वासनिःश्वासावेतावाहुती समं नयतीति स समानः । मनो ह वाव यजमानः । इष्टफलमेवोदानः । स एनं यजमानमहरहर्ब्रह्म गमयति ॥४॥

IV-4: Samana is the priest called Hota, because it strikes a balance between exhalation and inhalation which are but (comparable to) two oblations. The mind is verily the sacrificer. The desired fruit Udana, which leads this sacrificer every day to Brahman.

उच्छ्वास और निःश्वास ये दोनों ही आहुतियाँ हैं । आहुति को समभाव से पहुँचाने वाला समान है । यह मन ही यजमान है । इष्टफल ही उदान है । यह उदान ही इस यजमान को नित्यप्रति ब्रह्म के समीप ले जाता है ॥४॥

अत्रैष देवः स्वप्ने महिमानमनुभवति । यद्दृष्टं दृष्टमनुपश्यति श्रुतं श्रुतमेवार्थमनुशृणोति देशदिगन्तरैश्च प्रत्यनुभूतं पुनः पुनः प्रत्यनुभवति दृष्टं चादृष्टं च श्रुतं चाश्रुतं चानुभूतं चाननुभूतं च स्च्चासच्च सर्वं पश्यति सर्वः पस्यति ॥५॥

IV-5: In this dream state this deity (i.e. the mind) experiences greatness. Whatever was seen, it sees again; whatever was heard, it hears again; whatever was perceived in the different places and directions, it experiences again and again; it perceives all by becoming all that was seen or not seen, heard or not heard, perceived or not perceived, and whatever is real or unreal.

इस स्वप्नावस्था में यह देव् अपनी महिमा का अनुभव करता है । देखे-देखे हुए को पुनः देखता है । सुनी-सुनी बातों को पुनः सुनता है । देश-दिशाओं में अनुभव किये हुए को पुनः-पुनः अनुभव करता है । देखे हुए, न देखे हुए को, सुने हुए, न सुने हुए को, अनुभव किये हुए और न अनुभव किये हुए को भी, सत् और असत् - सबको देखता है और सर्वरूप होकर भी देखता है ॥५॥

स यदा तेजसाऽभिभूतो भवति । अत्रैष देवः स्वप्नान्न पश्यत्यथ यदैतस्मिञ्शरीर एतत्सुखं भवति ॥६॥

IV-6: When that deity, (the mind), becomes overwhelmed by (solar) rays (called bile), then in this state the deity does not see dreams. Then, all that time, there occurs this kind of happiness in this body.

जब मन तेज से अभिभूत हो जाता है, तब यह देव स्वप्न नहीं देखता । उस समय इस शरीर में वह सुख को प्राप्त होता है ॥६॥

स यथा सोभ्य वयांसि वसोवृक्षं सम्प्रतिष्ठन्ते । एवं ह वै तत् सर्वं पर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥७॥

IV-7: To illustrate the point: As the birds, O good looking one, proceed towards the tree that provides lodging, just so all these proceed to the supreme Self.

हे सौम्य ! जिस प्रकार पक्षी अपने निवास वृक्ष पर जाकर बैठते हैं । उसी प्रकार वे सब भी उस श्रेष्ठ आत्मा में स्थित हो जाते है ॥७॥

पृथिवी च पृथिवीमात्रा चापश्चापोमात्रा च तेजश्च तेजोमात्रा च वायुश्च वायुमात्रा चाकाशश्चाकाशमात्रा च चक्षुश्च द्रष्टव्यं च श्रोत्रं च श्रोतव्यं च ग्राणं च घ्रातव्यं च रसश्च रसयितव्यं च त्वक्च स्पर्शयितव्यं च वाक्च वक्तव्यं च हस्तौ चादातव्यं चोपस्थश्चानन्दयितव्यं च पायुश्च विसर्जयितव्यं च यादौ च गन्तव्यं च मनश्च मन्तव्यं च बुद्धिश्च बोद्धिव्यं चाहङ्कारश्चाहङ्कर्तव्यं च चित्तं च चेतयितव्यं च तेजश्च विद्योतयितव्यं च प्राणश्च विद्यारयितव्यं च ॥८॥

IV-8: Earth and the rudiment of earth, water and the rudiment of water, fire and the rudiment of fire, space and the rudiment of space, the organ and object of vision, the organ and object of hearing, the organ and object of smell, the organ and object of taste, the organ and object of touch, the organ and content of speech, the hands and the object grasped, sex and enjoyment, the organ of excretion and the excreta, the feet and the space trodden, the mind and the content of thought, understanding and the content of understanding, egoism and the content of egoism, awareness and the content of awareness, the shining skin and the object revealed by that, Prana and all that has to be held by Prana.

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश और उनके तन्मात्र - गन्ध, रस, रूप, स्पर्श, शब्द भी । चक्षु, श्रोत्र, घ्राण, रसना, त्वचा और इनसे सम्बन्धित विषय भी । वाक्, हस्त, उपस्थ, पायु, पाद और इनसे सम्बन्धित क्रियाएँ भी । मन, बुद्धि, अहंकार, चित्त, तेज और उनसे सम्बन्धित विषय भी । प्राण और प्राण द्वारा धारणीय भी ॥८॥

एष हि द्रष्ट स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥९॥

IV-9: And this one is the seer, feeler, hearer, smeller, taster, thinker, ascertainer, doer - the Purusha (pervading the body and senses), that is a knower by nature. This becomes wholly established in the supreme, immutable Self.

यही द्रष्टा, स्पृष्टा, श्रोता, घ्राता, रसयिता, मन्ता, बोद्धा, कर्ता और विज्ञानात्मा पुरुष है । वह पर-अक्षर आत्मा में सम्यक प्रकार से स्थित हो जाता है ॥९॥

परमेवाक्षरं प्रतिपद्यते स यो ह वै तदच्छायमशरीरम्लोहितं शुभ्रमक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य । स सर्वज्ञः सर्वो भवति । तदेष श्लोकः ॥१०॥

IV-10: He who realises that shadowless, bodiless, colorless, pure, Immutable attains the supreme Immutable Itself. O amiable one, he, again, who realises, becomes omniscient and all. Illustrative of this there occurs this verse:

उस छायारहित, अशरीरी, अलोहित, शुभ्र, अक्षर, को जो पुरुष जानता है वह उस पर-अक्षर को ही प्राप्त हो जाता है । हे सौम्य ! वह सर्वज्ञ और सर्वरूप हो जाता है । ऐसा यह श्लोक है ॥१०॥

विज्ञानात्मा सह देवैश्च सर्वैः प्राणा भुतानि सम्प्रतिष्ठन्ति यत्र तदक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य स सर्वज्ञः सर्वमेवाविवेशेति ॥११॥

IV-11: O amiable one, he becomes all-knowing and enters into all, who knows that Immutable wherein merges the cognising Self - (the Purusha who is naturally a knower) - as also do the organs and the elements together with all the deities.

हे सौम्य ! जिसमें विज्ञानस्वरूप आत्मा सहित समस्त देव, प्राण और भूत सम्यक प्रकार से प्रतिष्ठित होते हैं, उस अविनाशी को जो जान लेता है वह सर्वज्ञ, सर्वस्वरूप में ही प्रवेश कर जाता है ॥११॥

PRASHNA UPANISHAD: Third Question(Prashna)

अथ हैनं कौशल्यष्चाश्वलायनः पप्रच्छ । भगवन् कुत एष प्राणो जायते कथमायात्यस्मिञ्शरीर आत्मानं वा प्रविभज्य कथं प्रतिष्ठते केनोत्क्रमते कथं बह्यमभिधते कथमध्यात्ममिति ॥१॥

III-1: Then Kausalya, son of Asvala, asked him, "O venerable sir, from where is this Prana born? How does He come into this body? How again does He dwell by dividing Himself? How does he depart? How does He support the external things and how the physical?"

अब कौसलदेश के आश्वलायन ने उनसे पूछा - भगवन् यह प्राण कहाँ से उत्पन्न होता है ? इस शरीर में कैसे आता है ? तथा स्वयं को विभक्त करके किस प्रकार स्थित होता है ? किस कारण उत्क्रमण करता है तथा किस प्रकार बाह्य और अन्तरजगत को धारण करता है ?॥१॥

तस्मै स होउवाचातिप्रष्चान् पृच्छसि ब्रह्मिष्ठोऽसीति तस्मात्तेऽहं ब्रवीमि ॥२॥

III-2: To him he said: You are putting super-normal questions, since you are pre-eminently a knower of Brahman. Hence I speak to you.

वे उससे बोले - ‘तू अतिप्रश्न पूछता है । तू ब्रह्म में श्रद्धा रखने वाला है अतः मैं तेरे सभी प्रश्नों का उत्तर दूँगा’ ॥२॥

आत्मन एष प्राणो जायते । यथैषा पुरुषे छायैतस्मिन्नेतदाततं मनोकृतेनायात्यस्मिञ्शरीरे ॥३॥

III-3: From the Self is born this Prana. Just as there can be shadow when a man is there, so this Prana is fixed on the self. He comes to this body owing to the actions of the mind.

यह प्राण आत्मा से उत्पन्न होता है । जिस प्रकार पुरुष से उसकी छाया उत्पन्न होती है उसी प्रकार प्राण आत्मा के ही आश्रित है । यह मन के द्वारा किये गए संकल्पों से इस शरीर में आता है ॥३॥

यथा सम्रादेवाधिकृतान् विनियुङ्क्ते । एतन् ग्रामानोतान् ग्रामानधितिष्टस्वेत्येवमेवैष प्राण इतरान् प्राणान् पृथक् पृथगेव सन्निधत्ते ॥४॥

III-4: As it is the king alone who employs the officers saying, "Rule over these villages, and those ones", just so Prana engages the other organs separately.

जिस भाँति सम्राट ही ‘इस ग्राम में तुम रहो, इस ग्राम में तुम रहो’ - इस प्रकार अधिकारियों को नियुक्त करता है, उसी प्रकार यह मुख्य प्राण ही दूसरे प्राणों को पृथक-पृथक नियुक्त करता है ॥४॥

पायूपस्थेऽपानं चक्षुःश्रोत्रे मुखनासिकाभ्यां प्राणः स्वयं प्रातिष्टते मध्ये तु समानः । एष ह्येतद्धुतमन्नं समं नयति तस्मादेताः सप्तार्चिषो भवन्ति ॥५॥

III-5: He places Apana in the two lower apertures. Prana Himself, issuing out of the mouth and nostrils, resides in the eyes and ears. In the middle, however, is Samana, for this one distributes equally all this food that is eaten. From that issue out these seven flames.

पायु और उपस्थ में ‘अपान’ को, मुख-नासिका-चक्षु-श्रोत्र में ‘प्राण’ स्वयं को और मध्य भाग में ‘समान’ को प्रतिष्ठित करता है । यह (समान) ही ग्रहण किये गए अन्न को समभाव से शरीर में वितरित करता है । उससे ही ये सात ज्वालाएँ उत्पन्न होती हैं ॥५॥

हृदि ह्येष आत्मा । अत्रैतदेकशतं नाडीनं तासां शतं शतमेकैकस्या द्वासप्ततिर्द्वासप्ततिः प्रतिशाखानाडीसहस्राणि भवन्त्यासु व्यानश्चरति ॥६॥

III-6: This self (i.e. the subtle body) is surely in the heart. There are a hundred and one of the (chief) nerves. Each of them has a hundred (division). Each branch is divided into seventy-two thousand sub-branches. Among them moves Vyana.

यह आत्मा हृदय में है । इस हृदयदेश में एक सौ एक नाड़ियाँ हैं । उनमें से एक-एक की सौ-सौ शाखाएँ हैं और बहत्तर-बहत्तर हजार प्रतिशाखा नाड़ियाँ होती है । इनमें ‘व्यान’ संचार करता है ॥६॥

अथैकयोर्ध्व उदानः पुण्येन पुण्यं लोकं नयति पापेन पापमुभाभ्यामेव मनुष्यलोकम् ॥७॥

III-7: Now then Udana, when it is in its upward trend, leads to a virtuous world as a result of virtue, to a sinful world as a result of sin and to the human world as a result of both.

इनमे एक ऊपर की ओर है, जिसमें गमन करने वाला ‘उदान’ पुण्य द्वारा पुण्यलोक में और पाप के द्वारा पाप लोक में ले जाता है और दोनों के उभय फलस्वरूप मनुष्यलोक में ॥७॥

आदित्यो ह वै बाह्यः प्राण उदयत्येष ह्येनं चाक्षुषं प्राणमनुगृह्णानः । पृथिव्यां या देवता सैषा पुरुषस्य अपानमवष्टभ्यान्तरा यदाकाशः स समानो वायुर्व्यानः ॥८॥

III-8: The sun is indeed the external Prana. It rises up favouring this Prana in the eye. That deity, that is in the earth, favours by attracting Apana in a human being. The space (i.e. air), that is within, is Samana. The (common) air is Vyana.

आदित्य ही वह बाह्य प्राण है जो चक्षु के प्राण पर अनुग्रह करता हुआ उदित होता है । पृथ्वी में जो देवता है वही पुरुष के अपान को आकर्षण किये हुए है । इन दोनों के बीच में यह जो आकाश है वह समान है और वायु ही व्यान है ॥८॥

तेजो ह वा उदानस्तस्मादुपशान्ततेजाः । पुनर्भवमिन्द्रियैर्मनसि सम्पध्यमानैः ॥९॥

III-9: That which if well known as luminosity, is Udana. Therefore, one who gets his light extinguished, attains rebirth together with the organs that enter into (his) mind.

तेज ही वह उदान है । इसलिए जिसका तेज शान्त हो जाता है, वह मन में लीन हुई इन्द्रियों सहित पुनर्जन्म को प्राप्त होता है ॥९॥

यच्चित्तस्तेनैष प्राणमायाति । प्राणस्तेजसा युक्तः सहात्मना तथासङ्कल्पितं लोकं नयति ॥१०॥

III-10: Together with whatever thought he had (at the time of death), he enters into Prana. Prana, in combination with Udana and in association with the soul, leads him to the world desired by him.

जैसा चित्त होता है, उस संकल्प के साथ ही मुख्य प्राण को प्राप्त हो जाता है । यह प्राण तेज से युक्त हो आत्मा सहित संकल्पानुसार भिन्न-भिन्न लोकों को ले जाता है ॥१०॥

य एवं विद्वान् प्राणं वेद न हास्य प्रजा हीयतेऽमृतो भवति तदेषः श्लोकः ॥११॥

III-11: The line of progeny of any man of knowledge who knows Prana thus sustains no break. He becomes immortal. Pertaining to this there occurs this mantra.

जो विद्वान् प्राण को इस प्रकार जानता है उसकी प्रजा नष्ट नहीं होती । वह अमर हो जाता है । ऐसा यह श्लोक है ॥११॥

उत्पत्तिमायतिं स्थानं विभुत्वं चैव पञ्चधा । अध्यात्मं चैव प्राणस्य विज्ञायामृतमश्नुते विज्ञायामृतमश्नुत इति ॥१२॥

III-12: Having known the origin, coming, lodgment and fivefold over lordship and the physical existence of Prana, one achieves immortality. Having known, one achieves immortality.

प्राण की उत्पत्ति, आगम, स्थान, विभुत्व और आध्यात्मिकता - इन पाँचों प्रकार से जानकर अमृत का अनुभव करता है, अमृत का अनुभव करता है ॥१२॥

PRASHNA UPANISHAD: Second Question(Prashna)

अथ हैनं भार्गवो वैदर्भिः पप्रच्छ । भगवन् कत्येव देवाः प्रचां दिधारयन्ते कतर एतत् प्रकशयन्ते कः पुनरेषां वरिष्ठ इति ॥१॥

II-1: Next a scion of the line of Bhrigu, born in Vidarbha, asked him, "Sir, how many in fact are the deities that sustain a creature? Which among them exhibit this glory? Which again is the chief among them?"

अब उनसे विदर्भदेश के भार्गव ने पूछा - ‘भगवन् ! कितने देवता इस प्रजा को धारण करते हैं ? कौन इसे प्रकाशित करते हैं ? और फिर कौन उनमें सर्वश्रेष्ठ है ?’॥१॥

तस्मै स होवाचाकाशो ह वा एष देवो वायुरग्निरापः पृथिवी वाङ्मनश्चक्षुः श्रोत्रं च । ते प्रकाश्याभिवदन्ति वयमेतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामः ॥२॥

II-2: To him he said: Space in fact is this deity, as also are air, fire, water, earth, the organ of speech, mind, eye and ear. Exhibiting their glory they say, "Unquestionably it is we who hold together this body by not allowing it to disintegrate."

वे उससे बोले - ‘आकाश ही वह देव है और वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, वाणी, मन, चक्षु और श्रोत्र’ । ये सभी कहने लगे - ‘हम प्रकाशित करते हैं । हमने ही इस शरीर को आश्रय देकर धारण कर रखा है’ ॥२॥

तान् वरिष्ठः प्राण उवाच । मा मोहमापद्यथ अहमेवैतत् पञ्चधाऽऽत्मानं प्रविभज्यैतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामीति तेऽश्रद्दधाना बभूवुः ॥३॥

II-3: To them the chief Prana said, "Do not be deluded. It is I who do not allow it to disintegrate by sustaining it by dividing myself fivefold." They remained incredulous.

उन सबमे वरिष्ठ प्राण बोला - ‘मोह को प्राप्त मत हो । मैं ही स्वयं को इन पाँच प्रकारों में विभक्त करके इस शरीर को आश्रय देकर धारण करता हूँ’ । किन्तु उन सबने इस पर श्रद्धा नहीं की ॥३॥

सोऽभिमानादूर्ध्वमुत्क्रामत इव तस्मिन्नुत्क्रामत्यथेतरे सर्व एवोत्क्रामन्ते तस्मि/श्च प्रतिष्ठमाने सर्व एव प्रतिष्ठन्ते । तद्यथा मक्षिका मधुकरराजानमुत्क्रामन्तं सर्व एवोत्क्रमन्ते तस्मि/ष्च प्रत्ष्ठमाने सर्व एव प्रतिष्टन्त एवम् वाङ्मनष्चक्षुः श्रोत्रं च ते प्रीताः प्राणं स्तुन्वन्ति ॥४॥

II-4: He appeared to be rising up (from the body) out of indignation. As He ascended, all the others, too, ascended immediately; and when He remained quite, all others, too, remained in position. Just as in the world, all the bee take to flight in accordance as the king of the bees takes to his wings, and they settle down as he does so, similarly, did speech, mind, eye, ear, etc., behave. Becoming delighted, they (began to) praise Prana.

तब वह प्राण अभिमानपूर्वक उत्क्रमण करने लगा । उसके उत्क्रमण करने पर सभी उत्क्रमण करने लगते और उसके स्थित हो जाने पर सभी स्थित हो जाते । जिस प्रकार मधुकरराज के ऊपर उठने पर सारी मक्खियाँ ऊपर जाने लगती है और उसके बैठ जाने पर सारीं बैठ जाती हैं, वैसा ही वाक्, मन, चक्षु और श्रोत्र भी हुए । तब संतुष्टि को प्राप्त होकर वे प्राण की स्तुति करने लगे ॥४॥

एषोऽग्निस्तपत्येष सूर्य एष पर्जन्यो मघवानेष वायुः एष पृथिवी रयिर्देवः सदसच्चामृतं च यत् ॥५॥

II-5: This one (i.e. Prana) burns as fire, this one is the sun, this one is cloud, this one is Indra and air, this one is the earth and food. This god is the gross and the subtle, as well as that which is nectar.

यह अग्नि होकर तपता है, यह सूर्य है, यह मेघ है, यह इन्द्र है, यही वायु है । यह देव ही पृथ्वी और रयि है, सत् और असत् है, यही अमृत है ॥५॥

अरा इव रथनाभौ प्राणे सर्वं प्रतिष्ठितम् । ऋचो यजूꣳषि सामानि यज्ञः क्षत्रं ब्रह्म च ॥६॥

II-6: Like spokes on the hub of a chariot wheel, are fixed on Prana all things - riks, yajus, samas, sacrifice, Kshatriya and Brahmana.

रथ की नाभि में लगे हुए अरों के ही सामान ऋक्, यजुः, साम, यज्ञ तथा ब्राह्मण और क्षत्रिय ये सभी प्राण में ही प्रतिष्ठित हैं ॥६॥

प्रजापतिश्चरसि गर्भे त्वमेव प्रतिजायसे । तुभ्यं प्राण प्रजास्त्विमा बलिं हरन्ति यः प्रणैः प्रतितिष्ठसि ॥७॥

II-7: It is you who move about in the womb as the Lord of creation, and it is you who take birth after the image of the parents. O Prana, it is for you, who reside with the organs, that all these creatures carry presents.

हे प्राण ! तू ही प्रजापति है । तू ही गर्भ में विचरता हुआ जन्म लेता है । सबमें प्रतिष्ठित तुझ प्राण को ही यह सम्पूर्ण प्रजा बलि समर्पित करती है ॥७॥

देवानामसि वह्नितमः पितृणां प्रथमा स्वधा । ऋषीणां चरितं सत्यमथर्वाङ्गिरसामसि ॥८॥

II-8: You are the best transmitter (of libation) to the celestials. You are the food-offering to the Manes that precedes other offerings. You are the right conduct of the organs that constitute the essence of the body and are known as the Atharvas.

तू देवताओं के लिए उत्तम अग्नि है, पितृगण के लिए प्रथम स्वधा है और अथर्वांगिरस ऋषियों द्वारा आचरित सत्य है ॥८॥

इन्द्रस्त्वं प्राण तेजसा रुद्रोऽसि परिरक्षिता । त्वमन्तरिक्षे चरसि सूर्यस्त्वं ज्योतिषां पतिः ॥९॥

II-9: O Prana, you are Indra. Through your valour you are Rudra; and you are the preserver on all sides. You move in the sky - you are the sun, the Lord of all luminaries.

हे प्राण ! तू इन्द्र है । तेजरूपी रूद्र है । रक्षक है । तू ही अन्तरिक्ष में विचरता हुआ सूर्य है । तू ही समस्त ज्योतियों का स्वामी है ॥९॥

यदा त्वमभिवर्षस्यथेमाः प्राण ते प्रजाः । आनन्दरूपास्तिष्ठन्ति कामायान्नं भविष्यतीति ॥१०॥

II-10: O Prana, when you pour down (as rain), then these creatures of yours continue to be in a happy mood under the belief, "Food will be produced to our hearts' content."

हे प्राण ! तू ही जब वर्षा का रूप लेकर बरसता है, तब तेरी यह समस्त प्रजा ‘यथेष्ठ अन्न उत्पन्न होगा’ इस प्रकार आनन्दरूप से स्थित होती है ॥१०॥

व्रात्यस्त्वं प्राणैकर्षरत्ता विश्वस्य सत्पतिः । वयमाद्यस्य दातारः पिता त्वं मातरिश्व नः ॥११॥

II-11: O Prana, you are unpurified, you are the fire Ekarsi, (you are) the eater, and you are the lord of all that exists. We are the givers of (your) food. O Matarisva, you are our father.

हे प्राण ! तू ही संस्काररहित एकमात्र ऋषि है । विश्व का सर्वश्रेष्ठ स्वामी है । हम तेरा भक्ष्य देनेवाले हैं । तू ही वायुस्वरूप हमारा पिता है ॥११॥

या ते तनूर्वाचि प्रतिष्ठिता या श्रोत्रे या च चक्षुषि । या च मनसि सन्तता शिवां तां कुरू मोत्क्रमीः ॥१२॥

II-12: Make calm that aspect of yours that is lodged in speech, that which is in the ear, that which is in the eye, and that which permeates the mind. Do not rise up.

तेरा जो स्वरूप वाणी, चक्षु और श्रोत्र में प्रतिष्ठित है तथा मन में व्याप्त है । उसे तू कल्याणमय कर । उत्क्रमण न कर ॥१२॥

प्राणस्येदं वशे सर्वं त्रिदिवे यत् प्रतिष्ठितम् मातेव पुत्रान् रक्षस्व श्रीश्च प्रज्ञां च विधेहि न इति ॥१३॥

II-13: All this (in this world), as also all that is in heaven is under the control of Prana. Protect us just as a mother does her sons, and ordain for us splendour and intelligence.

यह सब जो तीनों लोकों में स्थित है सब प्राण के ही अधीन है । जैसे माता पुत्र की रक्षा करती है, उसी प्रकार हमारी रक्षा कर एवं श्री और प्रज्ञा प्रदान कर ॥१३॥

PRASHNA UPANISHAD: First Question(Prashna)

सुकेशा च भारद्वाजः शैब्यश्च सत्यकामः सौर्यायणी च गार्ग्यः कौसल्यश्चाश्वलायनो भार्गवो वैदर्भिः कबन्धी कात्यायनस्ते हैते ब्रह्मपरा ब्रह्मनिष्ठाः परं ब्रह्मान्वेषमाणा एष ह वै तत्सर्वं वक्ष्यतीति ते ह समित्पाणयो भगवन्तं पिप्पलादमुपसन्नाः ॥१॥

I-1: Sukesa, son of Bharadvaja; Satyakama, so of Sibi; the grandson of Surya, born of the family of Garga; Kausalya, so of Asvala; a scion of the line of Bhrigu, born in Vidarbha; and Kabandhi, descendant of Katya - all these, who were devoted to (the inferior) Brahman, engaged in realising (the inferior) Brahman, and intent on a search of the supreme Brahman, approached with faggots in hand, the venerable Pippalada with the belief, "This one will certainly tell us all about It."

भरद्वाज पुत्र सुकेशा, शिबिकुमार सत्यकाम, गर्ग गोत्र में उत्पन्न सौर्यायणी, कौसलदेशीय आश्वलायन, विदर्भदेशीय भार्गव और कत्य का प्रपौत्र कबन्धी - ये ब्रह्मपरायण और ब्रह्मनिष्ठ सभी ब्रह्म की खोज करते हुए भगवन पिप्पलाद ऋषि के पास यह सोचकर कि ये हमें उस विषय में सब बताएँगे, हाथ में समित्पाणि लेकर गए ॥१॥

तन् ह स ऋषिरुवच भूय एव तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया संवत्सरं संवत्स्यथ यथाकामं प्रश्नान् पृच्छत यदि विज्ञास्यामः सर्वं ह वो वक्ष्याम इति ॥२॥

I-2: To them the seer said, "Live (here) again for a year in a fitting manner, with control over the senses and with brahmacharya and faith. Then put questions as you please. If we know, we shall explain all your questions."

उन सभी से ऋषि ने कहा - तपस्या, ब्रह्मचर्य और श्रद्धा से युक्त होकर एक वर्ष तक यहाँ निवास करो, फिर अपनी इच्छानुसार प्रश्न करना, यदि मैं जानता होऊँगा तो तुम्हें वह सब बतला दूँगा ॥२॥

अथ कबन्धी कत्यायन उपेत्य पप्रच्छ । भगवन् कुते ह वा इमाः प्रजाः प्रजायन्त इति ॥३॥

I-3: After that Kabandhi, descendant of Katya, having approached (him) asked, "Venerable sir, from what indeed are all these beings born?"

अब कत्य प्रपौत्र कबन्धी ने उनके पास जाकर पूछा - भगवन् ! किससे यह सम्पूर्ण प्रजा उत्पन्न होती है ॥३॥

तस्मै स होवाच प्रजाकामो वै प्रजापतिः स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वा स मिथुनमुत्पादयते । रयिं च प्रणं चेत्येतौ मे बहुधा प्रजाः करिष्यत इति ॥४॥

I-4: To him he said: The Lord of all creatures became desirous of progeny. He deliberated on (past Vedic) knowledge. Having brooded on that knowledge, He created a couple - food and Prana - under the idea, "These two will produce creatures for me in multifarious ways."

वे उससे बोले - प्रजा उत्पन्न करने की इच्छा से प्रजापति ने ही तप किया । उसने तपस्या करके रयि और प्राण का यह जोड़ा उत्पन्न किया - ये दोनों ही मेरी अनेक प्रकार की प्रजा को उत्पन्न करेंगे ॥४॥

आदित्यो ह वै प्राणो रयिरेव चन्द्रमा रयिर्वा एतत् सर्वं यन्मूर्तं चामूर्तं च तस्मान्मूर्तिरेव रयिः ॥५॥

I-5: The sun is verily Prana; and food is verily the moon. Whatever is gross or subtle is but food. The gross, as distinguished from that (subtle), is certainly food (of the subtle).

आदित्य ही प्राण है और चंद्रमा ही रयि है । यह जो कुछ भी मूर्त (स्थूल) और अमूर्त (सूक्ष्म) है, सब रयि है अर्थात् मूर्तमात्र ही रयि है ॥५॥

अथादित्य उदयन्यत्प्राचीं दिशं प्रविशति तेन प्राच्यान् प्राणान् रश्मिषु सन्निधत्ते । यद्दक्षिणां यत् प्रतीचीं यदुदीचीं यदधो यदूर्ध्वं यदन्तरा दिशो यत् सर्वं प्रकाशयति तेन सर्वान् प्राणान् रश्मिषु सन्निधत्ते ॥६॥

I-6: Now then, the fact that the sun, while rising, enters into the eastern direction, thereby it absorbs into its rays all the creatures in the east. That it enters into the south, that it enters into the west, that it enters into the north, that it reaches the nadir and the zenith, that it enters the intermediate points of the zodiac, that it illumines all, thereby it absorbs all living things into its rays.

उदय होता हुआ सूर्य जब पूर्व दिशा में प्रवेश करता है तो उससे वह पूर्व दिशा के प्राण को अपनी किरणों में धारण करता है । उसी प्रकार जब वह दक्षिण, पश्चिम, उत्तर, नीचे, ऊपर और अवान्तर दिशाओं को प्रकाशित करता है उन सबके प्राण को भी अपनी किरणों में धारण करता है ॥६॥

स एष वैश्वानरो विश्वरुपः प्राणोऽग्निरुदयते । तदेतदृचाऽभ्युक्तम् ॥७॥

I-7: That very one rises up who is Prana and fire, who is identified with all creatures, and who is possessed of all forms. This very one, that has been referred to, is spoken of by the mantra:

वह यह सूर्य ही उदय होता हुआ वैश्वानर और विश्वरूप प्राण अग्नि है । यही बात ऋचा द्वारा भी कहते हैं ॥७॥

विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥८॥

I-8: (The realisers of Brahman) knew the one that is possessed of all forms, full of rays, endowed with illumination, the resort of all, the single light (of all), and the radiator of heat. It is the sun that rises - the sun that possesses a thousand rays, exists in a hundred forms and is the life of all creatures.

विश्वरूप, रश्मिवान, सर्वज्ञ, सर्वाधार, ज्योतिर्मय वह तपता हुआ सूर्य अद्वितीय है । वह सूर्य ही सहस्त्रों किरणोंवाला होकर, सैकड़ों प्रकार से वर्तमान प्रजाओं के प्राणरूप से उदित होता है ॥८॥

संवत्सरो वै प्रजापतिस्तस्यायने दक्षिणं चोत्तरं च । तद्ये ह वै तदिष्टापूर्ते कृतमित्युपासते ते चान्द्रमसमेव लोकमभिजयन्ते । त एव पुनरावर्तन्ते तस्मादेत ऋषयः प्रजाकामा दक्षिणं प्रतिपद्यन्ते । एष ह वै रयिर्यः पितृयाणः ॥९॥

I-9: The year is verily the Lord of creatures. Of Him there are two Courses, the Southern and the Northern. As to that, those, who follow, in that way, the sacrifices and public good etc., that are products of action, conquer the very world of the moon. It is they who come back. (Since this is so), hence these seers of heaven, who are desirous of progeny, attain the Southern Course. That which is the Course of the Manes is verily food.

संवत्सर ही प्रजापति है । दक्षिण और उत्तर उसके दो अयन हैं । जो इष्ट और पूर्त कर्मो की ही उपासना करते हैं । वे चन्द्रलोक पर ही विजय पाते हैं । वे ही पुनः आवागमन को प्राप्त होते हैं । अतः ये प्रजाकामी ऋषिगण दक्षिण मार्ग को प्राप्त होते है । यही वह रयि है, यही पितृयाण है ॥९॥

अथोत्तरेण तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया विद्ययाऽऽत्मानमन्विष्यादित्यमभिजयन्ते । एतद्वै प्राणानामायतनमेतदमृतमभयमेतत् परायणमेतस्मान्न पुनरावर्तन्त इत्येष निरोधस्तदेष श्लोकः ॥१०॥

I-10: Again, by searching for the Self through the control of the senses, brahmacharya, faith and meditation, they conquer the sun (by proceeding) along the Northern Course. This is the resort of all that lives; this is indestructible; this is fearless; this is the highest goal, for from this they do not come back. This is un-realisable (to the ignorant). Pertaining to this here is a verse:

तथा जो तप, ब्रह्मचर्य, श्रद्धा, और विद्या द्वारा आत्मा की खोज करते हैं, वे उत्तर मार्ग द्वारा सूर्यलोक को प्राप्त होते हैं । यही प्राणों का आश्रय है, यही अमृत है, यही अभय है, और यही परम गति है । इससे फिर लौटना नहीं होता । अतः यही निरोध है । इस विषय में यह श्लोक है ॥१०॥

पञ्चपादं पितरं द्वादशाकृतिं दिव आहुः परे अर्धे पुरीषिणम् । अथेमे अन्य उ परे विचक्षणं सप्तचक्रे षडर आहुरर्पितमिति ॥११॥

I-11: Some talk of (this sun) as possessed of five feet, as the father, as constituted by twelve limbs, and as full of water in the high place above the sky. But there are these others who call him the omniscient and say that on him, as possessed of seven wheels and six spokes, is fixed (the whole universe).

कई अन्य इसे पाँच पाद वाला, सबका पिता, बारह आकृतियों वाला, जल का उत्पादक, देवलोक से भी ऊँचा स्थित बताते हैं । कई अन्य उस परे होकर भी सबको जानने वाले को सात चक्रों और छः अरों पर बैठा हुआ बताते हैं ॥११॥

मासो वै प्रजापतिस्तस्य कृष्णपक्ष एव रयिः शुक्लः प्रणस्तस्मादेत ऋषयः शुक्ल इष्टं कुर्वन्तीतर इतरस्मिन् ॥१२॥

I-12: The month verily is the Lord of all creatures. The dark fortnight is His food, and the bright His Prana. Therefore these seers perform the sacrifices in the bright fortnight. The others perform it in the other.

मास ही प्रजापति है । उसका कृष्णपक्ष ही रयि है एवं शुक्लपक्ष प्राण है । अतः ये ऋषिगण शुक्लपक्ष में ही इष्ट कर्म करते हैं तथा वे दूसरे उस दूसरे पक्ष में ॥१२॥

अहोरात्रो वै प्रजापतिस्तस्याहरेव प्राणो रात्रिरेव रयिः प्राणं वा एते प्रस्कन्दन्ति ये दिवा रत्या संयुज्यन्ते ब्रह्मचर्यमेव तद्यद्रात्रौ रत्या संयुज्यन्ते ॥१३॥

I-13: Day and night are verily the Lord of all creatures. Day is surely His Prana and night is certainly the food. Those who indulge in passion in the day, waste away Prana. That they give play to passion at night is as good as celibacy.

दिन-रात भी प्रजापति है । उसका दिन ही प्राण है और रात्रि ही रयि है । जो दिन में रति हेतु संयुक्त होते हैं, वे अपने ही प्राण को क्षीण करते हैं और जो रात्रि में रति के लिए संयुक्त होते हैं, वह तो ब्रह्मचर्य ही है ॥१३॥

अन्नं वै प्रजापतिस्ततो ह वै तद्रेतस्तस्मादिमाः प्रजाः प्रजायन्त इति ॥१४॥

I-14: Food is nothing but the Lord of all creatures. From that indeed issues that human seed. From that are born all these beings.

अन्न ही प्रजापति है । अन्न से ही वीर्य उत्पन्न होता है और उस वीर्य से ही यह प्रजा उत्पन्न होती है ॥१४॥

तद्ये ह वै तत् प्रजापतिव्रतं चरन्ति ते मिथुनमुत्पादयन्ते । तेषामेवैष ब्रह्मलोको येषां तपो ब्रह्मचर्यं येषु सत्यं प्रतिष्टितम् ॥१५॥

I-15: This being so, those who undertake the well-known vow of the Lord of all creatures, beget both sons and daughters. For them alone is this world of the moon in whom there are the vows and continence, and in whom is found for ever avoidance of falsehood.

जो भी इस प्रकार उस प्रजापतिव्रत का आचरण करते हैं, वे मिथुन को उत्पन्न करते हैं । उन्ही के लिए यह ब्रह्मलोक है, जिनमें तप है, ब्रह्मचर्य है, और जिनमे सत्य प्रतिष्ठित है ॥१५॥

तेषामसौ विरजो ब्रह्मलोको न येषु जिह्ममनृतं न माया चेति ॥१६॥

I-16: For them is that taintless world of Brahman, in whom there is no crookedness no falsehood, and no dissimulation.

उन्ही के लिए यह रज-रहित ब्रह्मलोक है, जिनमें कुटिलता, अनृत और और माया नहीं है ॥१६॥

MANDUKYA UPANISHAD

ॐ इत्येतदक्षरमिदँ सर्वं तस्योपव्याख्यानं भूतं भवद् भविष्यदिति सर्वमोङ्कारः एव यच्चान्यत् त्रिकालातीतं तदप्योङ्कारः एव ॥१॥

1. All this is the letter Om. A vivid explanation of this (is begun). All that is past, present, and future is but Om. Whatever transcends the three periods of time, too, is Om.

ओम् - यह अक्षर ही सर्व है । सब उसकी ही व्याख्या है । भूत, भविष्य, वर्तमान सब ओंकार ही हैं । तथा अन्य जो त्रिकालतीत है, वह भी ओंकार ही है ॥१॥

सर्वं ह्येतद् ब्रह्मायमात्मा ब्रह्म सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥२॥

2. All this is certainly Brahman. This Self is Brahman. This Self, as such, is possessed of four quarters.

यह सब कुछ ब्रह्म ही है । यह आत्मा भी ब्रह्म ही है । ऐसा यह आत्मा चार पादों वाला है ॥२॥

जागरितस्थानो बहिष्प्रज्ञः सप्ताङ्ग एकोनविंशतिमुखः स्थूलभुग्वैश्वानरः प्रथमः पादः ॥३॥

3. (The Self) seated in the waking state and called Vaisvanara who, possessed of the consciousness of the exterior, and seven limbs and nineteen mouths, enjoys the gross objects, is the first quarter.

जाग्रत् जिसका स्थान है, बाहर की ओर जिसकी प्रज्ञा है, सात अंगों वाला, उन्नीस मुखों वाला, स्थूल विषय का भोक्ता, वैश्वानर ही प्रथम पाद है ॥३॥

स्वप्नस्थानोऽन्तः प्रज्ञाः सप्ताङ्ग एकोनविंशतिमुखः प्रविविक्तभुक्तैजसो द्वितीयः पादः ॥४॥

4. (The Self) seated in the state of dream and called Taijasa who, possessed of the consciousness of the interior, and seven limbs and nineteen mouths, enjoys the subtle objects, is the second quarter.

स्वप्न जिसका स्थान है, अन्दर की ओर जिसकी प्रज्ञा है, सात अंगों वाला, उन्नीस मुखों वाला, सूक्ष्म विषय का भोक्ता, तैजस ही दूसरा पाद है ॥४॥

यत्र सुप्तो न कञ्चन कामं कामयते न कञ्चन स्वप्नं पश्यति तत् सुषुप्तम् । सुषुप्तस्थान एकीभूतः प्रज्ञानघन एवानन्दमयो ह्यानन्दभुक् चेतो मुखः प्राज्ञस्तृतीयः पादः ॥५॥

5. Where the sleeper desires not a thing of enjoyment and sees not any dream, that state is deep sleep. (The Self) seated in the state of deep sleep and called Prajna, in whom everything is unified, who is dense with consciousness, who is full of bliss, who is certainly the enjoyer of bliss, and who is the door to the knowledge (of the preceding two states), is the third quarter.

सोया हुआ, जब किसी काम की कामना नहीं करता, न कोई स्वप्न देखता है, वह सुषुप्ति की अवस्था है । सुषुप्ति जिसका स्थान है, एकीभूत और प्रज्ञा से घनीभूत, आनन्दमय, चेतनारूपी मुख वाला, आनन्द का भोक्ता, प्राज्ञ ही तीसरा पाद है ॥५॥

एष सर्वेश्वरः एष सर्वज्ञ एषोऽन्तर्याम्येष योनिः सर्वस्य प्रभवाप्ययौ हि भूतानाम् ॥६॥

6. This is the Lord of all; this is omniscient; this is the in-dwelling controller (of all); this is the source and indeed the origin and dissolution of all beings.

यह सबका ईश्वर है, यह सर्वज्ञ है, यह अन्तः आयामी है, यही योनि है, समस्त भूतों की उत्पत्ति-प्रलय का स्थान है ॥६॥

नान्तःप्रज्ञं न बहिष्प्रज्ञं नोभयतःप्रज्ञं न प्रज्ञानघनं न प्रज्ञं नाप्रज्ञम् । अदृष्टमव्यवहार्यमग्राह्यमलक्षणं अचिन्त्यमव्यपदेश्यमेकात्मप्रत्ययसारं प्रपञ्चोपशमं शान्तं शिवमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः ॥७॥

7. The Fourth is thought of as that which is not conscious of the internal world, nor conscious of the external world, nor conscious of both the worlds, nor dense with consciousness, nor simple consciousness, nor unconsciousness, which is unseen, actionless, incomprehensible, un-inferable, unthinkable, indescribable, whose proof consists in the identity of the Self (in all states), in which all phenomena come to a cessation, and which is unchanging, auspicious, and non-dual. That is the Self; that is to be known.

जो न अन्दर की ओर प्रज्ञा वाला है, न बाहर की ओर प्रज्ञा वाला है, न दोनों ओर प्रज्ञा वाला है, न प्रज्ञा से घनीभूत ही है, न जानने वाला है, न नहीं जानने वाला है, न देखा जा सकता है, न व्यवहार में आ सकता है, न ग्रहण किया जा सकता है, लक्षणों से रहित है, न चिन्तन में आ सकता है, न उपदेश किया जा सकता है, एकमात्र आत्म की प्रतीति ही जिसका सार है, प्रपञ्च से रहित, शान्त, शिव, अद्वैत ही चौथा पाद कहा जाता है । वही आत्मा है, वही जाननेयोग्य है ॥७॥

सोऽयमात्माध्यक्षरमोङ्करोऽधिमात्रं पादा मात्रा मात्राश्च पादा अकार उकारो मकार इति ॥८॥

8. That same Self, from the point of view of the syllable, is Om, and viewed from the stand point of the letters, the quarters are the letters, and the letters are the quarters. The letters are a, u and m.

ऐसा वह आत्मा अक्षरदृष्टि से, मात्राओं का आश्रयरूप, ओंकार ही है । पाद ही मात्रा है और मात्रा ही पाद है, जो कि अकार, उकार और मकार हैं ॥८॥

जागरितस्थानो वैश्वानरोऽकारः प्रथमा मात्राऽऽप्तेरादिमत्त्वाद् वाऽऽप्नोति ह वै सर्वान् कामानादिश्च भवति य एवं वेद ॥९॥

9. Vaisvanara seated in the waking state is the first letter a, owing to its all-pervasiveness or being the first. He who knows thus verily accomplishes all longings and becomes the first.

जाग्रत स्थान वाला वैश्वानर ही अकार है । सबमे व्याप्त और आदि होने के कारण ही प्रथम मात्रा है । जो इस प्रकार जानता है वह समस्त कामनाओं को प्राप्त करता है और सबमें प्रधान होता है ॥९॥

स्वप्नस्थानस्तैजस उकारो द्वितीया मात्रोत्कर्षात् उभयत्वाद्वोत्कर्षति ह वै ज्ञानसन्ततिं समानश्च भवति नास्याब्रह्मवित्कुले भवति य एवं वेद ॥१०॥

10. Taijasa seated in the dream is u, the second letter (of Om), owing to the similarity of excellence or intermediate position. He who knows thus verily advances the bounds of his knowledge and becomes equal (to all) and none who is not a knower of Brahman is born in his family.

स्वप्न स्थान वाला तैजस ही उकार है । उत्कर्ष और उभयत्व के कारण ही द्वितीय मात्रा है । जो इस प्रकार जानता है वह ज्ञान की परम्परा को उन्नत करता है और समान भाव को प्राप्त होता है । उसके कुल में कोई ब्रह्मज्ञानहीन नहीं होता ॥१०॥

सुषुप्तस्थानः प्राज्ञो मकारस्तृतीया मात्रा मितेरपीतेर्वा मिनोति ह वा इदं सर्वमपीतिश्च भवति य एवं वेद ॥११॥

11. Prajna seated in the state of deep sleep is m, the third letter (of Om), because of his being the measure or the entity wherein all become absorbed. He who knows thus measures all this and absorbs all.

सुषुप्ति स्थान वाला प्राज्ञ ही मकार है । जाननेवाला और विलीन करने वाला होने के कारण ही तृतीय मात्रा है । जो इस प्रकार जानता है वह सबको जाननेवाला और सबको स्वयं में विलीन करने वाला होता है ॥११॥

अमात्रश्चतुर्थोऽव्यवहार्यः प्रपञ्चोपशमः शिवोऽद्वैत एवमोङ्कार आत्मैव संविशत्यात्मनाऽऽत्मानं य एवं वेद ॥ १२॥

12. That which is without letters (parts) is the Fourth, beyond apprehension through ordinary means, the cessation of the phenomenal world, the auspicious and the non-dual. Thus Om is certainly the Self. He who knows thus enters the Self by the Self.

मात्रारहित ही वह चतुर्थ है । अव्यवहार्य, प्रपञ्चरहित, शिव, अद्वैत, ओंकाररूप वह आत्मा आत्मा के द्वारा आत्मा में ही प्रविष्ट होता है, जो इस प्रकार जानता है, जो इस प्रकार जानता है ॥१२॥